ანუ, ანუმი ან ილუ, (შუმერულად: ან, - "ცა", "სამოთხე"), არის ცის ღვთაებრივი პერსონიფიკაცია, უზენაესი ღმერთი. და ყველა ღვთაების წინაპარი ძველ მესოპოტამიურ რელიგიაში. ანუ ითვლებოდა, რომ იყო ყველა ავტორიტეტის უზენაესი წყარო, სხვა ღმერთებისთვის და ყველა მოკვდავი მმართველისთვის, და იგი აღწერილია ერთ ტექსტში, როგორც "რომელიც შეიცავს მთელ სამყაროს". ის იდენტიფიცირებულია ცის იმ ნაწილთან, რომელიც მდებარეობს +17° და -17° დახრილობას შორის, რომელიც შეიცავს 23 თანავარსკვლავედს. თავის ვაჟებთან, ენლილთან და ენკისთან ერთად, ანუ წარმოადგენს უმაღლეს ღვთაებრივ ტრიადას, რომელიც განასახიერებს ცის თაღის თანავარსკვლავედების სამ ზოლს. ადრეული წერილობითი ჩანაწერების დროისთვის ანუს იშვიათად სცემდნენ თაყვანს და თაყვანისცემა მის ვაჟს, ენლილს ეძღვნებოდა. მაგრამ, მესოპოტამიის ისტორიის განმავლობაში, პანთეონში უმაღლეს ღვთაებას ყოველთვის ამბობდნენ, რომ ფლობდა ანუტუს, რაც ნიშნავს "ზეციურ ძალას". ანუს მთავარი როლი მითებში არის ანუნაკის წინაპარი, შუმერული რელიგიის მთავარი ღვთაებები. მისი ძირითადი საკულტო ცენტრი იყო ეანას ტაძარი ქალაქ ურუქში, მაგრამ აქადური პერიოდისთვის (დაახლოებით ძვ. წ. 2334–2154 წწ.) მისი ავტორიტეტი ურუქში დიდწილად გადაეცა ქალღმერთ ინანას, ზეცის დედოფალს.
ანუ-ს მეუღლე უძველეს შუმერულ ტექსტებში არის ქალღმერთი ურას, მაგრამ მოგვიანებით ის არის ქალღმერთი Ki და აქადურ ტექსტებში ქალღმერთი ანტუ, რომლის სახელი არის ანუს ქალური ფორმა. ანუ მოკლედ ჩნდება გილგამეშის აქადურ ეპოსში, სადაც მისი ქალიშვილი იშთარი (ინანას აღმოსავლეთ სემიტური ეკვივალენტი) არწმუნებს მას მისცეს სამოთხის ხარი, რათა მან ის გაგზავნოს გილგამეშზე თავდასხმისთვის. ინციდენტის შედეგად ენქიდუ დაიღუპა. სხვა ლეგენდაში ანუუ თავის წინაშე იბარებს მოკვდავ გმირს ადაპას სამხრეთის ქარის ფრთის გატეხვისთვის. ანუ ბრძანებს ადაპას მიეცეს უკვდავების საკვები და წყალი, რაზეც ადაპა უარს ამბობს, ენკიმ წინასწარ გააფრთხილა, რომ ანუ შესთავაზებს მას სიკვდილის საჭმელსა და წყალს. ძველ ხეთურ რელიგიაში ანუ არის ღმერთების ყოფილი მმართველი, რომელიც ჩამოაგდო მისმა ვაჟმა კუმარბიმ, რომელმაც მამის სასქესო ორგანო უკბინა და შტორმის ღმერთი თეშუბი შვა. თეშუბმა ჩამოაგდო კუმარბი, შური იძია ანუს დასახიჩრებაზე და გახდა ღმერთების ახალი მეფე. ეს ამბავი იყო შემდგომი საფუძველი ურანოსის კასტრირებისთვის ჰესიოდეს თეოგონიაში.
მესოპოტამიურ რელიგიაში ანუ იყო ცის პერსონიფიკაცია, უდიდესი ძალა, უზენაესი ღმერთი, ის "რომელიც შეიცავს მთელ სამყაროს". იგი გაიგივებული იყო ჩრდილოეთ ეკლიპტიკური პოლუსით, რომელიც ცენტრით იყო დრაკოში. თავის ვაჟებთან ენლილთან და ენკისთან ერთად მან ჩამოაყალიბა ღვთაებრივი სამების კონცეფცია, რომელშიც ანუ წარმოადგენდა ტრანსცენდენტულ ბუნდოვანებას, ენლილი „ტრანსცენდენტური“ და ენკი ღვთაებრივის „იმანენტური“ ასპექტი. სამი დიდი ღმერთი და ზეცის სამი განყოფილება იყო ანუ (ზეცის უძველესი ღმერთი), ენლილი (ანუს ვაჟი, ჰაერისა და ბუნების ძალების ღმერთი და ღმერთების მბრძანებელი) და ეა (ქველმოქმედი). დედამიწისა და სიცოცხლის ღმერთი, რომელიც ცხოვრობდა უფსკრული წყლებში). ბაბილონელებმა ცა დაყვეს სამ ნაწილად, სახელწოდებით: ეკვატორი და ზოდიაქოს უმეტესი ნაწილი ეკავა ანუს გზას, ჩრდილოეთი ცა იყო ენლილის გზა, ხოლო სამხრეთი ცა იყო ეას გზა. თითოეული გზის საზღვრები იყო 17°N და 17°S.
მიუხედავად იმისა, რომ ანუ იყო უზენაესი ღმერთი, მას იშვიათად სცემდნენ თაყვანს, და იმ დროისთვის, როდესაც წერილობითი ჩანაწერები დაიწყო, ყველაზე მნიშვნელოვანი კულტი მიეძღვნა მის ვაჟს, ენლილს. ანუს მთავარი როლი შუმერულ პანთეონში იყო როგორც წინაპარი ფიგურა; შუმერულ პანთეონში ყველაზე მძლავრ და მნიშვნელოვან ღვთაებებად ითვლებოდა ანუს და მისი მეუღლის კიის შთამომავლები. ეს ღვთაებები ცნობილი იყო როგორც ანუნაკი , რაც ნიშნავს "ანუს შთამომავლობას". მიუხედავად იმისა, რომ ზოგჯერ გაურკვეველია, რომელი ღვთაებები ითვლებოდნენ ანუნაკის წევრებად, ჯგუფში სავარაუდოდ შედიოდა "შვიდი ღმერთი, რომლებიც ბრძანებენ": ანუ, ენლილი, ენკი, ნინჰურსაგი, ნანა, უტუ და ინანა.
ანუს მთავარი საკულტო ცენტრი იყო ეანას ტაძარი, რომლის სახელი ნიშნავს "სამოთხის სახლს" ურუქში. მოგვიანებით იგი გადაკეთდა ინანას პირველად საკულტო ცენტრად. ინანასთვის მიძღვნის შემდეგ ტაძარში, როგორც ჩანს, ქალღმერთის ქურუმები ცხოვრობდნენ.
ანუ ითვლებოდა ყველა ლეგიტიმური ძალაუფლების წყაროდ; ის იყო ის, ვინც ღმერთებსა და მეფეებს ერთნაირად მეფობის უფლება მიანიჭა. მეცნიერის სტივენ ბერტმანის თანახმად, ანუ "... იყო ავტორიტეტის უზენაესი წყარო ღმერთებს შორის და ადამიანთა შორის, რომლებსაც მან მიანიჭა მეფობა. როგორც ზეცის დიდებული პატრიარქი, ის ავრცელებდა სამართლიანობას და აკონტროლებდა კანონებს, რომლებიც ცნობილია, როგორც სამყაროს მართული. შუმერის დაპყრობის აღსანიშნავად წარწერებში სარგონ აქადელი, აქადის იმპერიის დამაარსებელი, ანუსა და ინანას თავისი ავტორიტეტის წყაროებად აცხადებს. II ათასწლეულის დასაწყისის ჰიმნი ამტკიცებს, რომ „მისი სიტყვა ბატონობს ღმერთების მორჩილ ჯგუფზე“.
ანუს ორიგინალური სახელი შუმერულად არის An, საიდანაც Anu არის სემიტიზებული ფორმა. ანუ ადრინდელი პერიოდიდან აგრეთვე გაიგივებული იყო სემიტურ ღმერთთან, ილუსთან ან ელთან. ანუს და ენლილის ფუნქციები ხშირად ერთმანეთს ემთხვეოდა, განსაკუთრებით გვიანდელ პერიოდებში, როდესაც ანუს კულტი გაგრძელდა დაქვეითება და ენლილის კულტი გახდა უფრო ცნობილი. მოგვიანებით, ანუ მთლიანად ჩაანაცვლა ენლილმა. საბოლოოდ, ენლილი, თავის მხრივ, ჩაანაცვლა მარდუქმა, ძველი ბაბილონის ეროვნულმა ღმერთმა. მიუხედავად ამისა, ცნობები ანუს ძალაუფლებაზე შემონახული იყო არქაული ფრაზებით, რომლებიც გამოყენებული იყო ღმერთების მმართველის მიმართ. პანთეონში უმაღლეს ღმერთს ყოველთვის ამბობდნენ, რომ ფლობდა ანუტუს, რაც სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ზეციურ ძალას". ბაბილონურ ენუმა ელიშში ღმერთები ადიდებენ მარდუქს, ყვირილით „შენი სიტყვა ანუუა!“
მიუხედავად იმისა, რომ ანუ იყო ძალიან მნიშვნელოვანი ღვთაება, მისი ბუნება ხშირად ორაზროვანი და ცუდად განსაზღვრული იყო; კასიტების (დაახლოებით ძვ. წ. 1600—1155 წწ.) და ნეოასურული პერიოდის (ძვ. წ. 911—609 წწ.), ანუს რქისებრი ქუდი იყო წარმოდგენილი. ამორეული ღმერთი ამურუ ზოგჯერ ანუსთან აიგივებდა. მოგვიანებით, სელევკიდების იმპერიის დროს (ძვ. წ. 213—63), ანუ გაიგივებული იყო ენმეშარასთან და დუმუზიდთან.
ადრეულ შუმერულ ტექსტებში არ არის ნახსენები, თუ საიდან გაჩნდა ანუ ან როგორ გახდა ღმერთების მმართველი; სამაგიეროდ, მისი უპირატესობა უბრალოდ ვარაუდია. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III ათასწლეულის ადრეულ შუმერულ ტექსტებში ანუს მეუღლეა ქალღმერთი ურაში; მოგვიანებით შუმერებმა ეს როლი მიაწერეს კის, დედამიწის განსახიერებას. შუმერებს სჯეროდათ, რომ წვიმა ანუს თესლი იყო და რომ, როდესაც ის დაეცა, მან გაჟღენთა კი, რის შედეგადაც მან გააჩინა მიწის მთელი მცენარეულობა. აქადური პერიოდის განმავლობაში კიმ ჩაანაცვლა ანტუმ, ქალღმერთმა, რომლის სახელიც სავარაუდოდ ანუს ქალის ფორმაა. აქადელებს სჯეროდათ, რომ წვიმა ღრუბლების რძეა, რაც მათი აზრით იყო ანტუს მკერდი.
ანუს ჩვეულებრივ აღწერენ, როგორც „ღმერთების მამას“ და ითვლებოდა, რომ ღვთაებების დიდი ასორტიმენტი იყო მისი შთამომავლობა მესოპოტამიის ისტორიის განმავლობაში. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III ათასწლეულით დათარიღებული ლაგაშის წარწერები ანუს განსაზღვრავს როგორც გატუმდუგის, ბაბას და ნინურტას მამას. მოგვიანებით ლიტერატურულ ტექსტებში გამოცხადებულია ადად, ენკი, ენლილი, გირა, ნანა-სუენი, ნერგალი და შარა მის ვაჟებად, ხოლო ინანა-იშთარი, ნანაია, ნიდაბა, ნინისინა, ნინკარრაკი, ნინმუგი, ნინიბრუ, ნინსუმუნი, ნუნგალი და ნუსკუ მის ქალიშვილებად. ითვლებოდა, რომ დემონები ლამასტუ, ასაგი და სებეტუ იყო ანუს შემოქმედება.
შუმერული შემოქმედების მითი
შუმერული შექმნის მითის შესახებ ინფორმაციის მთავარი წყაროა ეპიკური პოემა გილგამეში, ენქიდუ და ნიდერლანდების პროლოგი,, რომელიც მოკლედ აღწერს შექმნის პროცესს: თავდაპირველად, არსებობს მხოლოდ ნამუ, პირველყოფილი ზღვა. . შემდეგ ნამუ შობს ანს (ანუს შუმერული სახელი), ცას და კის, დედამიწას. ანი და კი წყვილდებიან, რის გამოც კიმ გააჩინა ქარის ღმერთი ენლილი. ენლილი ჰყოფს ანს კის და ატარებს დედამიწას, როგორც მის სამფლობელოს, ხოლო ან აშორებს ცას.
შუმერულში აღნიშვნა "An" გამოიყენებოდა მონაცვლეობით "ზეცასთან", ასე რომ ზოგიერთ შემთხვევაში საეჭვოა, ტერმინის ქვეშ ღმერთი ან ზეცას აღნიშნავენ. შუმერულ კოსმოგონიაში სამოთხე იყო წარმოდგენილი, როგორც სამი გუმბათის სერია, რომელიც ფარავს ბრტყელ დედამიწას; ითვლებოდა, რომ ეს იყო ყველაზე მაღალი და გარე გუმბათები, რომელიც ითვლებოდა მოწითალო ქვისგან. ამ გუმბათის გარეთ იყო წყლის პირველყოფილი სხეული, რომელიც ცნობილია როგორც ნამუ. ანის სუკალი, ანუ მომსახურე, ღმერთი ილაბრატი იყო.
ინანას მითები
ინანა და ებიჰის ორიგინალური შუმერული თიხის ტაბლეტი, რომელიც ამჟამად ინახება ჩიკაგოს უნივერსიტეტის აღმოსავლურ ინსტიტუტში.
ინანა და ებიჰი, სხვაგვარად ცნობილი როგორც საშინელი ღვთაებრივი ძალების ქალღმერთი, არის 184 სტრიქონიანი ლექსი, რომელიც შუმერულ ენაზეა დაწერილი აქადელი პოეტი ქალის ენჰედუანას მიერ. მასში აღწერილია ანის შვილიშვილ ინანას დაპირისპირება ებიჰის მთასთან, მთაზე ზაგროსის მთიანეთში. მოკლედ ჩნდება სცენა პოემიდან, რომელშიც ინანა სთხოვს მას დაუშვას ებიჰის მთის განადგურება. ანი აფრთხილებს ინანას, რომ არ შეუტიოს მთას, მაგრამ ის უგულებელყოფს მის გაფრთხილებას და აგრძელებს ებიჰის მთაზე თავდასხმას და განადგურებას, მიუხედავად ამისა.
ლექსი Inanna Takes Command of Heaven არის უკიდურესად ფრაგმენტული, მაგრამ მნიშვნელოვანი, აღწერა ინანას მიერ ურუქის ეანას ტაძრის დაპყრობის შესახებ. ის იწყება ინანასა და მის ძმას უტუს შორის საუბრით, რომელშიც ინანა წუხს, რომ ეანას ტაძარი მათ დომენში არ არის და გადაწყვეტს, რომ ის საკუთარი თავის საკუთრებაა. ტექსტი თხრობის ამ ეტაპზე სულ უფრო ფრაგმენტული ხდება, მაგრამ, როგორც ჩანს, აღწერს მის რთულ გავლას ჭაობში ტაძრამდე მისასვლელად, ხოლო მეთევზე ასწავლის მას, რომელი მარშრუტის გავლა ჯობია. საბოლოოდ, ინანა მიაღწევს ანს, რომელიც შოკირებულია მისი ამპარტავნობით, მაგრამ მაინც აღიარებს, რომ მან წარმატებას მიაღწია და რომ ტაძარი ახლა მისი სამფლობელოა. ტექსტი მთავრდება ინანას სიდიადის ამსახველი ჰიმნით. ეს მითი შეიძლება წარმოადგენდეს ურუქში ანის მღვდლების ავტორიტეტის დაბნელებას და ინანას ქურუმებს ძალაუფლების გადაცემას.
გილგამეშის ეპოსი
სცენაში გილგამეშის აქადური ეპოსიდან, რომელიც დაწერილია ძვ. როდესაც გილგამეში უარყოფს მის წინსვლას, იშთარი გაბრაზებული მიდის სამოთხეში და ეუბნება ანუს, რომ გილგამეშმა შეურაცხყოფა მიაყენა მას. ანუ ეკითხება მას, რატომ უჩივის მას იმის ნაცვლად, რომ თავად გილგამეშს დაუპირისპირდეს. იშთარი ითხოვს ანუს აჩუქოს სამოთხის ხარი და დაიფიცებს, რომ თუ არ მისცემს მას, დაამტვრევს ქვესკნელის კარიბჭეს და მკვდრებს აღადგენს ცოცხლების საჭმელად. ანუ იშთარს სამოთხის ხარს აძლევს, იშთარი კი მას გილგამეშსა და მის მეგობარ ენქიდუზე თავდასხმას უგზავნის.
ადაპას მითი
ადაპას მითში, რომელიც პირველად კასიტურ პერიოდშია დამოწმებული, ანუ შენიშნავს, რომ სამხრეთის ქარი მიწისკენ შვიდი დღის განმავლობაში არ უბერავს. მიზეზს თავის სუკალ ილაბრატს ეკითხება. ილაბრატი პასუხობს, რომ იმიტომ, რომ ადაპამ, ეას მღვდელმა (ენკის აღმოსავლეთ სემიტური ეკვივალენტი) ერიდუში, სამხრეთის ქარის ფრთა გატეხა. ანუ ითხოვს, რომ ადაპა გამოძახონ მის წინაშე, მაგრამ, სანამ ადაპა გაემგზავრება, ეა აფრთხილებს მას, რომ არ შეჭამოს არცერთი საჭმელი და არც წყალი დალიოს, რომელსაც ღმერთები სთავაზობენ მას, რადგან საკვები და წყალი მოწამლულია. ] ადაპა ჩამოდის ანუს წინ და ეუბნება, რომ სამხრეთის ქარის ფრთის გატეხვის მიზეზი იყო ის, რომ ის თევზაობდა ეას და სამხრეთის ქარმა გამოიწვია ქარიშხალი, რომელმაც ჩაძირა მისი ნავი. ანუს კარის მცველები დუმუზიდი და ნინგიშზიდა საუბრობენ ადაპას სასარგებლოდ. ეს ამშვიდებს ანუს რისხვას და ის ბრძანებს, რომ სიკვდილის საკვებისა და წყლის ნაცვლად, ჯილდოდ ადაპას მიეცეს უკვდავების საკვები და წყალი. თუმცა ადაპა ეას რჩევას მიჰყვება და ჭამაზე უარს ამბობს. ადაპას ისტორია უყვარდათ მწიგნობრებს, რომლებიც მას თავიანთი ვაჭრობის ფუძემდებლად თვლიდნენ და მითის ასლებისა და ვარიაციების დიდი სიმრავლე იქნა ნაპოვნი მესოპოტამიაში, რომელიც მოიცავს მესოპოტამიის ისტორიის მთელ კურსს. ანუს წინაშე ადაპას გამოჩენის ისტორია შეადარეს ადამისა და ევას გვიანდელ ებრაულ ისტორიას, რომელიც ჩაწერილია დაბადების წიგნში. ისევე, როგორც ანუ აიძულებს ადაპას დაბრუნდეს დედამიწაზე მას შემდეგ, რაც ის უკვდავების საკვებზე უარს ამბობს, ბიბლიურ ამბავში იაჰვე განდევნის ადამს ედემის ბაღიდან, რათა არ შეჭამოს სიცოცხლის ხის ნაყოფი. ანალოგიურად, ადაპა განიხილებოდა, როგორც პროტოტიპი ყველა მღვდლისათვის; ხოლო ადამი დაბადების წიგნში წარმოდგენილია როგორც მთელი კაცობრიობის პროტოტიპი.
ერა და იშუმი
ეპიკურ პოემაში Erra and Išum, რომელიც დაიწერა აქადურ ენაზე ძვ. ანუ ავალებს ერას გამოიყენოს ისინი ადამიანების დასახოცად, როდესაც ისინი გახდებიან ზედმეტად დასახლებული და დაიწყებენ ზედმეტ ხმაურს (ტაბლეტი I, 38ff).
ხეთური
ხეთურ მითოლოგიაში ანუმ ჩამოაგდო მამა ალალუ და თავს სამყაროს მმართველად გამოაცხადა. მას მოგვიანებით საკუთარი ვაჟი კუმარბი ჩამოაგდებს; ანუ ცდილობს გაქცევას, მაგრამ კუმარბი ანუუს სასქესო ორგანოს უკბინა და გადაყლაპა. შემდეგ კუმარბი განდევნის ანუს ქვესკნელში, თავის მოკავშირეებთან, ძველ ღმერთებთან ერთად, რომლებიც ხეთებმა სინკრეტიზირებდნენ ანუნაკებთან . ანუს სასქესო ორგანოების გადაყლაპვის შედეგად, კუმარბი ხდება ანუს ვაჟი თეშუბით და ოთხი სხვა შთამომავლით. მას შემდეგ, რაც ის მომწიფდება, თეშუბი ჩამოაგდებს მამამისს კუმარბის, რითაც შურს იძიებს მეორე მამის ანუს დამხობისა და დასახიჩრების გამო.
ხეთების შექმნის მითში აღწერილი ღვთაებრივი გადატრიალების სერია მოგვიანებით გახდა საფუძველი ბერძნული შემოქმედების ამბისა, რომელიც აღწერილია გრძელ პოემაში თეოგონია, რომელიც დაწერილია ბეოტიელი პოეტის ჰესიოდეს მიერ ძვ.წ. მეშვიდე საუკუნეში. ჰესიოდის პოემაში, ცის პირველადი ღმერთი ურანოსი ჩამოაგდეს და კასტრაციულ იქნა მისი ვაჟის კრონოსის მიერ, ისევე, როგორც ანუ ჩამოაგდო და კასტრატირებულია კუმარბის მიერ ხეთურ ამბავში. ამის შემდეგ, კრონოსი, თავის მხრივ, დაამხეს მისმა ვაჟმა ზევსმა. ერთ ორფიულ მითში კრონოსი კბენს ურანოსის სასქესო ორგანოებს ზუსტად ისევე, როგორც კუმარბი აკეთებს ანუს ხეთურ მითში. მიუხედავად ამისა, რობერტ მონდი აღნიშნავს, რომ ურანოსს არასოდეს ჰქონია მითოლოგიური მნიშვნელობა ბერძნებისთვის, რაც შედარებულია ანუს მნიშვნელობასთან მესოპოტამიელებისთვის. ამის ნაცვლად, მონდი უწოდებს ურანოსს „ანუს ფერმკრთალ ანარეკლს“ და აღნიშნავს, რომ „კასტრაციის მითის გარდა, მას, როგორც კოსმიურ პიროვნებას, ძალიან მცირე მნიშვნელობა აქვს და არ არის დაკავშირებული მეფობასთან რაიმე სისტემატური გზით“.
ძველი ბერძნული რელიგიის ექსპერტის ვალტერ ბურკერის თქმით, პირდაპირი პარალელები არსებობს ანუსა და ბერძნულ ღმერთ ზევსს შორის. კერძოდ, სცენა გილგამეშის ეპოსის VI ტაბლეტიდან, რომელშიც იშთარი ანუუს წინ დგება გილგამეშის მიერ უარის თქმის შემდეგ და უჩივის დედას ანტუს, მაგრამ რბილად უსაყვედურებს ანუს, პირდაპირ პარალელურად არის სცენა ილიადის V წიგნიდან. . ამ სცენაში, აფროდიტე, იშთარის შემდგომი ბერძნული განვითარება, დაჭრეს ბერძენი გმირი დიომედესის მიერ მისი ვაჟის ენეასის გადარჩენის მცდელობისას.იგი გარბის ოლიმპოს მთაზე, სადაც ტირის დედას დიონეს, დასცინის დას ათენას და რბილად გაკიცხავს მამამისი ზევსი. არა მხოლოდ ნარატიული პარალელი მნიშვნელოვანია, არამედ ის ფაქტიც, რომ დიონის სახელი არის ზევსის საკუთარი ფემინიზაცია, ისევე როგორც ანტუ არის ანუს ქალური ფორმა. დიონე არ ჩნდება ილიადის დანარჩენ ნაწილში, რომელშიც ზევსის ცოლი ქალღმერთი ჰერაა. მაშასადამე, ბურკერტი ასკვნის, რომ დიონე აშკარად ანტუს კალკია.
ანუს ყველაზე პირდაპირი ეკვივალენტი ქანაანელთა პანთეონში არის შამემი, ცის პერსონიფიკაცია, მაგრამ შამემი თითქმის არასოდეს ჩნდება მითებში და გაურკვეველია, თვლიდნენ თუ არა ქანაანელები მას ღმერთების წინა მმართველად. ყველა. სამაგიეროდ, როგორც ჩანს, ქანაანელები ანუს ატრიბუტებს ელ-ს, ღმერთების ამჟამინდელ მმართველს მიაწერენ. მოგვიანებით, ქანაანელებმა ელ გააიგივეს კრონოსთან, ვიდრე ურანოსთან, ხოლო ელის ძე ბაალი ზევსთან. ქანაანური მითოლოგიის მონათხრობი აღწერს მეომარ-ქალღმერთ ანატს, რომელიც შეურაცხყოფა მიაყენეს ელ-მდე, ისე, რომ პირდაპირ პარალელურია გილგამეშის ეპოსში ანუს წინ მომავალ იშთარზე.
ელ ხასიათდება როგორც მალქ ოლამი („მარადიული მეფე“) და, ანუს მსგავსად, ის „თანმიმდევრულად არის გამოსახული, როგორც ძველი, სამართლიანი, თანამგრძნობი და პატრიარქალური“. ისევე, როგორც ითვლებოდა, რომ ანუს ჰქონდა ბედისწერის ტაბლეტი, ქანაანურ ტექსტებში მოხსენიებულია ელ-ის მიერ გამოცემული განკარგულებები, რომლებიც მხოლოდ მას შეეძლო შეცვალოს. გვიან ანტიკურ ხანაში, ისეთი მწერლები, როგორიც ფილონ ბიბლოსელი იყო, ცდილობდნენ ხეთებისა და ჰესიოდური ისტორიების დინასტიური მემკვიდრეობის ჩარჩოს შემოტანას ქანაანურ მითოლოგიაში, მაგრამ ეს მცდელობები იძულებითი და ეწინააღმდეგება იმას, რაც ქანაანელთა უმეტესობას, როგორც ჩანს, რეალურად სწამდა. როგორც ჩანს, ქანაანელთა უმეტესობა ელსა და ბაალს ერთდროულად მმართველად მიიჩნევდა:
ელი მეფეა, ბაალი ხდება მეფე. ორივე მეფეა სხვა ღმერთებზე, მაგრამ ელის მეფობა მარადიული და უცვლელია. ბაალმა უნდა მოიპოვოს თავისი მეფობა, დაამტკიცოს იგი თავისი ტაძრის აგებით და დაიცვას იგი მოწინააღმდეგეებისგან; მაშინაც კი, ის დაკარგავს მას და ხელახლა უნდა გამეფდეს. ელის მეფობა სტატიკურია, ბაალის მეფობა დინამიური.
ბაბილონური ტაძრის წინა ნაწილი ურუქში იშტარამდე, აგებული ჩვ. 1415 წ., კასიტების პერიოდში (დაახლოებით ძვ. წ. 1600—1155 წწ.). ურუქის ეანას თავდაპირველი ტაძარი ჯერ ანუს მიუძღვნა, მაგრამ მოგვიანებით ინანას მიუძღვნა.
ინანა და ებიჰის ორიგინალური შუმერული თიხის ტაბლეტი, რომელიც ამჟამად ინახება ჩიკაგოს უნივერსიტეტის აღმოსავლურ ინსტიტუტში.
ბიბლიოგრაფია
ვვ.აა. (1951), კალიფორნიის უნივერსიტეტის პუბლიკაციები სემიტურ ფილოლოგიაში, 11–12, University of California Press, OCLC 977787419
ბერტმანი, სტივენ. სახელმძღვანელო ცხოვრება ძველ მესოპოტამიაში, ფაქტები ფაილზე, 2003, ISBN 0-8160-4346-9.
შავი, ჯერემი; გრინი, ენტონი (1992), უძველესი მესოპოტამიის ღმერთები, დემონები და სიმბოლოები: ილუსტრირებული ლექსიკონი, The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
Burkert, Walter (2005), "თავი ოცდამეათე: ახლო აღმოსავლეთის კავშირები", in Foley, John Miles (რედ.), A Companion to Ancient Epic, New York City, New York and London, England: Blackwell Publishing, ISBN 978-1 -4051-0524-8
კოულმენი, ჯ.ა. დევიდსონი, ჯორჯ (2015), მითოლოგიის ლექსიკონი: თემების, ლეგენდების და გმირების A-Z, ლონდონი, ინგლისი: Arcturus Publishing Limited, ISBN 978-1-78404-478-7
კლეი, ალბერტ ტობიასი (2006) [1923], ბიბლიური ტრადიციების წარმოშობა: ებრაული ლეგენდები ბაბილონსა და ისრაელში, ევგენი, ორეგონი: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-59752-718-7
დალი, სტეფანი (1989), მითები მესოპოტამიიდან: შექმნა, წარღვნა, გილგამეში და სხვები, ოქსფორდი, ინგლისი: Oxford University Press, ISBN 0-19-283589-0
Halloran, John A. (2006), შუმერული ლექსიკა: ვერსია 3.0
ჰარისი, რივკა (1991 წლის თებერვალი), "ინანა-იშთარი, როგორც პარადოქსი და საპირისპირო დამთხვევა", რელიგიების ისტორია, 30 (3): 261–278, doi:10.1086/463228, JSTOR 10629557, S23.
ჰორი, რუთი (2016), "ენკი/ეა (ღმერთი)", ძველი მესოპოტამიის ღმერთები და ქალღმერთები, ღია მდიდრულად ანოტირებული ლურსმული კორპუსი, დიდი ბრიტანეთის უმაღლესი განათლების აკადემია
ჯეიმსი, ედვინ ოლივერი (1963), ცის ღმერთის თაყვანისცემა: შედარებითი კვლევა სემიტურ და ინდოევროპულ რელიგიაში, Athlone Press, ISBN 9780485174069, OCLC 236664
ჯორდანი, მაიკლ (1993), ღმერთების ენციკლოპედია: მსოფლიოს 2500-ზე მეტი ღვთაება, ნიუ-იორკი: ფაქტები ფაილზე, Inc., ISBN 978-0-8160-2909-9
კარაჰაში, ფუმი (2004 წლის აპრილი), "ბრძოლა მთასთან: ზოგიერთი დაკვირვება ინანასა და ნინურტას შუმერულ მითებზე", ახლო აღმოსავლეთის კვლევების ჟურნალი, 63 (2): 111–118, doi:10.1086/422302, JSTOR 422CID2, 161211611
Katz, D. (2003), ქვესკნელის გამოსახულება შუმერულ წყაროებში, ბეთესდა, მერილენდი: CDL Press, ISBN 978-1-883053-77-2
კრამერი, სამუელ ნოე (1961), შუმერული მითოლოგია: სულიერი და ლიტერატურული მიღწევების შესწავლა ძვ.
კრამერი, სამუელ ნოა (1963), შუმერები: მათი ისტორია, კულტურა და პერსონაჟი, ჩიკაგო, ილინოისი: ჩიკაგოს უნივერსიტეტის პრესა, ISBN 0-226-45238-7
ლიმინგი, დევიდ ადამსი; პეიჯი, ჯეკ (1996), ღმერთი: მამრობითი ღვთაებრივი მითები, ოქსფორდი, ინგლისი: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-511387-7
Leick, Gwendolyn (1998) [1991], უძველესი ახლო აღმოსავლეთის მითოლოგიის ლექსიკონი, ნიუ-იორკი, ნიუ-იორკი: Routledge, ISBN 0-415-19811-9
Levine, Etan (2000), "ჰაერი ბიბლიურ აზროვნებაში", ცა და დედამიწა, კანონი და სიყვარული: კვლევები ბიბლიურ აზროვნებაში, Herausgegeben von Otto Kaiser, ბერლინი, გერმანია და ნიუ-იორკი, ნიუ-იორკი: Walter de Gruyter, ISBN 3- 11-016952-5
ლივერანი, მარიო (2004), მითი და პოლიტიკა ძველ ახლო აღმოსავლეთის ისტორიოგრაფიაში, ითაკა, ნიუ-იორკი: კორნელის უნივერსიტეტის გამოცემა, ISBN 978-0-8014-7358-6
მარკი, ჯოშუა (2017 წლის 20 იანვარი), "ანუ", მსოფლიო ისტორიის ენციკლოპედია
მაკკოლი, ჰენრიეტა (1990), მესოპოტამიური მითები, ლეგენდარული წარსული, ოსტინი, ტეხასი: ტეხასის უნივერსიტეტის პრესა, ISBN 0-292-75130-3
მონდი, რობერტი (1990), "ბერძნული და ახლო აღმოსავლეთის მითოლოგია: ბერძნული მითიური აზროვნება ახლო აღმოსავლეთის შუქზე", ედმუნდსი, ლოუელი (რედ.), მიდგომები ბერძნულ მითთან, ბალტიმორი, მერილენდი: ჯონს ჰოპკინსის უნივერსიტეტის გამომცემლობა, ISBN 0-8018-3864-9
ნემეტ-ნეჯატი, კარენ რეა (1998), ყოველდღიური ცხოვრება ძველ მესოპოტამიაში, ყოველდღიური ცხოვრება, გრინვუდი, ISBN 978-0-313-29497-6
Parpola, Simo (1993), "The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy" (PDF), Journal of Near Eastern Studies, 52 (3): 161–208, doi:10.1086/373622, JSTOR 545436, S2CID 162212276
Piveteau, Jean (1981) [1964], „ადამიანი ისტორიის წინ“, in Dunan, Marcel; ბოული, ჯონ (რედ.), ძველი და შუასაუკუნეების ისტორიის ლარუსის ენციკლოპედია, ნიუ-იორკი, ნიუ-იორკი: ექსკალიბერის წიგნები, ISBN 0-89673-083-2
Pope, Marvin H. (1955), "El in the Ugaritic Texts", Vetus Testamentum. Supplements., Leiden, The Netherlands: E. J. Brill, 2, ISSN 0083-5889
Puhvel, Jaan (1987), შედარებითი მითოლოგია, ბალტიმორი, მერილენდი: ჯონს ჰოპკინსის უნივერსიტეტის გამომცემლობა, ISBN 0-8018-3938-6
Rogers, John H. (1998), "Origins of the Ancient Astronomical Constellations: I: The Mesopotamian Traditions", ჟურნალი ბრიტანეთის ასტრონომიული ასოციაციის, ლონდონი, ინგლისი: The British Astronomical Association, 108 (1): 9–28, Bibcode :1998JBAA..108....9R
Saggs, H. W. F. (1987), ყოველდღიური ცხოვრება ბაბილონიაში და ასურეთში, დორსეტი პრესა, ISBN 0-88029-127-3
Schneider, Tammi J. (2011), An Introduction to Ancient Mesopotamian Religion, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman's Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2959-7
